一衣帶水的內地與香港交往頻繁，但過去，兩地一直偶有人以語言作為戲謔甚或文化論爭的武器，比如上世紀港劇稱內地移民「阿燦」、「撈鬆」（老兄），語言與族群文化之間的張力一直存在。不過與一般印象不同，這種張力的質心不獨存在於粵普之間，也在於本地不同方言間。實際上，這是世界任何地方的本地與外地語言／方言間的普遍現象。

演員廖偉雄在《網中人》中飾演「阿燦」（程燦）（TVB 劇照截圖）

隨着聯合國教科文組織對「非遺」的定義愈加清晰，近年世界各地對本地語言與族群文化進一步加以重視與系統保育，更多人認識到語言之間並非對立關係，而應以第一、第二語言，共學並存的方式予以傳承。香港本土語言保育協會創會會長、語言學學者劉鎮發教授接受本刊訪問，以過來人身份分享本地語言非遺的動態傳承經驗。

語言就是文化的遺傳密碼

「我在中大（香港中文大學）畢業時，只懂兩文三語：客家話廣東話英語。」

曾在柏林自由大學獲得生物及遺傳學博士學位的劉教授，最初一心想做基因研究，「我在元朗橫台山的小農村長大，對花草樹木蛇蟲鼠蟻都好有興趣，如果讀生物學就可以欣賞大自然了」，但在香港中文大學讀書時，他開始覺得語言也一樣多姿多彩：「中大的老師籍貫很多，有山西的、陝西的、還有我現在也猜不準的，應該是福建省或台灣省的老師，他發不出來 f 音……」

劉鎮發教授（左）及京港學術交流中心經理黃冠麟先生（右）

「日本人韓國人想入中國做生意，想學中文，但到不了大陸去學，當年中大新亞書院就專門教這些外國人學習普通話。他們學了，但沒人對練，於是那些日本人碰到我們這些中大生，常常就拉着我們問，『你懂普通話不？』」

這段期間，在生物實驗室之外他對語言學的興趣在悄然萌芽。他自學日語並旁聽了德語課程，那時發現，日耳曼語族的諸語都有相似的詞彙，而印歐語系語言之間的距離又遠一點，「房子的英語德語都是 house，西班牙語是 casa，兩者還有點相似，k（c）對應 h，而馬來語 rumah 就完全不同了」；他又發現日語的許多發音，可以從客家話和粵語中找到對應關係…… 語言之間的親緣，使他開始思考語言作為文化基因的深層意義 — 如果說 DNA 是生命的密碼，那麼語言就是文化的遺傳密碼。

1980 年他在中大學士畢業後繼續深造，於 1983 年獲獎學金負笈德國柏林自由大學攻讀生物及遺傳學博士，然後轉攻語言學。促使劉教授從基因科學轉向語言學的，是他從德國留學歸來後的一次回鄉經歷，「是一種語言層面的『兒童相見不相識』。」走在熟悉的客家村落中，小學年紀的孩子們卻已經無人能說客家母語了，而改說了粵語。這是一次觸及自身的巨大文化震撼，他感覺到本地語言流失速度遠超想像，「有什麼理由一個地方說了幾百年的語言，我離開十年之後就沒有孩子懂得？」

元朗橫台山客家村落今貌（圖片來源：客家大學堂）

荔枝窝客家村落（圖片來源：香港地方誌）

據歷次香港人口普查，客家話使用人口比例由 1961 年的 4.9% 持續下跌至 1991 年的 1.6%、2001 年的 1.3%、2011 年的 0.9%，及至 2021 年的 0.6%。通過訪問村民，劉教授發現這種語言斷層主要是因為在香港全面城市化進程中，不論學校、媒體、還是職場都沒有客家話的應用場域，作為香港的一個重要族群的主流方言，它失去了社會功能性。查找香港移民史，香港絕大多數人為外來人口，其中客家人移居香港較遲，主要居於新界，他們多數原居於深圳和惠州一帶。赴港的老一輩客家人因自己說方言而被嘲笑，就覺得如果教孩子說客家話、甚至影響到他們有客家口音，也會有損他們的前程。再者，隨着不同方言族群的互通婚嫁，客家話自然被進一步淡化，當前已經要依賴隔代傳承了，「比如一個二十三歲、能說一口流利而純正客家話的香港人，是由家中老人照看長大的」，隔代傳承勢必稀少，且難以為繼。

正本清源：香港的「真」本土語言之一

劉教授於 2000 年獲香港理工大學漢語語言學博士，後於 2002 年赴廈門大學任教，並開始從事系統地比較研究各種漢語方言的工作。

香港本土語言的單一化，劉教授認為始作俑者是英治當局於 1899 年「抗英六日戰爭」後開始實施的管治手段，其後果是「修改香港本地人的文化基因」。客家人是香港原居民中的重要一份子，而「六日戰爭」中的新界原居民，成為了英治政府的眼中釘，據劉教授分析，英國人依靠香港來與廣州通商，所以強推粵語正好培養本地買辦，同時打擊這些新界原居民。

「現在的石崗軍營以前駐有好多英軍坦克，會開去沙頭角演習，走的是現在的粉嶺公路，民用車要駛在一邊讓給坦克，一旦撞死了，不只牛羊狗豬、連人都沒有賠償的。我有一個老師據說就是這樣死的，我小學的時候大人說，聽到坦克聲就要立即跳着滾下田地上去，寧願泡一身泥。」說起這段歷史，劉教授表示原居民和英軍的仇怨長期持續。這些掌故通過客家老人留傳下來，但也隨着人口老化、城鄉遷移、青年社會化等綜合現象而陸續失傳。

石崗軍營沿粉嶺公路往沙頭角方向

方言受到「粵語主流化」沖擊，甚至同屬粵語的、以新界鄧氏為代表、存在了近千年的圍頭話也不例外。劉教授表示可惜：「圍頭話『死得慘烈過』客家話，因為他們背負了多一條『原罪』，就是被看成『口音不純正的廣東話』，所以說圍頭話的人在粵語主流化的壓力下更快被洗刷。」

粵語主流化造成的思維定勢，亦不利於本地非遺語言的傳承及學術研究。「有一種本地『學說』是，粵語是『正統』中古漢語，」劉教授以深受漢語中古音影響的日語舉例回應：「但是，新幹線（しんかんせん）羅馬標音是 Shinkansen，普通話漢語拼音是 xinganxian，客家話是 sinkonsien，元音（韻母）都差不多，粵語卻是 sangonsin，粵語元音都外向推移（vowel shift）了一級，怎會一樣呢？」（按：本段略去音調／音高標記，本文客家話和粵語標音系統亦有別，但不影響理解）

傳承問題：當下的活態和正統性的平衡

語言和方言本身就是非遺的載體，是人類文化多樣性的基礎，亦是非遺申報和保護實踐的重要部份。要進行香港客家話、圍頭話的非遺活態傳承，劉教授認為要先釐清香港客家話、圍頭話本質和內涵，及與其他地區的客家話的異同。

劉教授舉例說：「香港『找』粵語叫『揾』（wen²），客家叫「尋」（qim²），但香港的客家人已經不這樣說了，都用『揾』字，這樣的話，香港客家人聽得明白，惠州老客家可能就不懂了。若到了梅州、台灣省，那邊更不知你在說什麼」。除了粵語的植入因素，劉教授亦以全球學術視角觀之：「很多曾經大面積流行過的語言，都正在碎片化」，比如英語在全球傳播的過程中，早就形成了不同國家的口音和詞彙，而這個過程仍在持續中，「我在新西蘭就發覺當地的英語混合了毛利語詞彙。」

因此，語言傳承有在地化的討論，也有另一層次涉及「正統性」的討論。就客家話來說，接受使用「揾」而棄用「尋」，如同平行場域中英語不說「I try to find something」而說「I try to wan something」，約定俗成的香港人能明白，但其他地區的英語使用者就未必認同了，甚至不能將這句話歸類為英語。如果客家話是這樣傳承，就只是傳承了一種「香港客家話」。劉教授說，實際上香港粵語也面臨着這樣的問題，哪怕有遍及珠三角的流行文化覆蓋力，但隨着媒體上的中英夾雜趨勢，內地已漸漸不太明白港式粵語了，「比如在廚房炒菜，沒空看字幕，根本聽不明白。」因此他說，作為一門語言的話要有「最低的要求」。

然而另一個問題是，語言要兼顧其溝通的功能，才算是活的。劉教授以香港曾經的「粵語正音運動」為例，且不論擬音是否正確：讀了幾十年的「埃（ai）及」，忽然變成了「哀（oi）及」，難道去藥房買「山哀」（山埃）？病了要去醫院（jyun²，粵音丸）時，對司機要說去醫院（jyun⁴，粵音袁），「司機等你昏倒了才知道要去哪」，這種推廣忽略了語言的溝通功能。

劉教授提出了兩個國際上的語言復興例子：一是希伯來語，本來散居各國的猶太人已經不說希伯來語，這門語言是以色列復國運動從「零人口」的基礎上，「一位教授教十個人，十個人又教一百個人」，如此從文獻中復活的；一是新西蘭的毛利語，它有六十年的斷層，但仍存在一些懂說毛利語啲爺爺嫲嫲們，政府邀請他們去教授幼稚園學生，從而成功地保育，「長大了之後就學不回來了。」

在這個意義上，香港仍有活着的客家人，亦有比較正統的客家話研究。他介紹了在網絡上教客家山歌的張國雄教授，「本來他讀牙醫的，二十多歲轉做客家山歌研究者，一直就在香港演藝學院任教。活態傳承是有機會的」。

目前，客家話保育工作者已開發了一些 app，可生成客家話讀音資料庫和進行翻譯。劉教授亦有參與其中。政策方面，他建議可參考盧森堡，讓香港鄉郊或客家社群所在的幼稚園教授客家話，而政府自 2002 年起取消的公務員「方言津貼」也可以重啟。這樣並不會影響「母語」的認同，在同樣實行「三文四語」的瑞士，哪怕當地政策鼓勵從小學習外語，也撼動不了主流的瑞士德語的地位。

保育工作者開發的小程序

世界大同：奇妙的黏合劑

當我們談非遺時，往往談的是器物和文化精神，兩者都能夠有意識地習得。但道地的語言往往只能從小培養。客家文化和客家話的分別是，後者需要真正的「用」的環境，「現在我就帶遊學團去看香港的客家村，內地朋友看到之後歎為觀止，哇，原來香港還有客家祠堂… 但是語言的活態，我覺得好難，譬如沙頭角的村落，硬件活化給人看，是不是語言就同步能活化了？」

雖然如此，劉教授亦很支持舉辦客家旅遊。海峽兩岸和世界各地的客家人，都可以來香港親身感受香港的客家氛圍，他希望能引起政府的重視，「客家話是一種奇妙的黏合劑… 如果我對馬來西亞華人說英文，他當我外國人；如果我說普通話，他當我中國人而不是馬來西亞人；如果我說粵語，當我吉隆坡人，即是朋友而已；如果我說客家話，就當我是親戚了。」

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